Tytuł oryginalny: Don’t Demonize—or Divinize—the Powerful - Bishop Barron’s Sunday Sermon
Data publikacji wideo: 2022-09-17
Wideo
Transkrypt po polsku
Pokój z Wami. Przyjaciele, uwielbiam dzisiejszą możliwość porozmawiania o społecznej nauce Kościoła, a zachęta pochodzi z pierwszego i drugiego czytania, ponieważ pięknie pokazują, jeśli chcesz, obie strony społecznej nauki Kościoła , piękną równowagę, którą możemy znaleźć w tym szacunek. Zacznę od kogoś, wiele ci już wcześniej wspominałem , ponieważ uważam, że nawet bardziej niż Karol Marks jest najbardziej wpływowym filozofem XIX wieku. Mówię o Fryderyku Nietzschem. Nietzsche, który powiedział, że jesteśmy poza dobrem i złem. Nie ma obiektywnych wartości moralnych. Więc to, co pozostało , pomyślał, to Übermensch, którego ich nazwał, Superman, który ze swoją wielką wolą władzy potwierdza swoje prerogatywy i autorytet. Tak więc Nietzsche miał obsesję na punkcie idei władzy, która sprawuje władzę , prawem silnego człowieka do pewnego rodzaju obrony. Cóż, wpływ Nietzschego jest obecny wszędzie w XX wieku. Widzisz to u kogoś takiego jak Heidegger. Widzisz to wyraźnie w C.G. Junga. Widzisz to na przykład w powieściach Ayn Rand. Widać to u Jean-Paula Sartre’a, ale myślę, że najwyraźniej widać to w refleksjach Michela Foucaulta. Był francuskim filozofem, który pracował w latach 70. i 80. I myślę, że Foucault jest najbardziej wpływowym filozofem, jeśli chodzi o dzisiejszy przebudzony. Wiele postaw, które obserwujemy dzisiaj, wywodzi się z tradycji Foucaulta, a ostatecznie z tradycji Nietzschego. O czym mówię? Otóż patrząc na instytucje społeczne, polityczne, gospodarcze i kulturalne, przede wszystkim z punktu widzenia władzy i jej nadużywania. Tak więc tendencja do spoglądania poza instytucje społeczne, polityczne, kulturalne i do oglądania prawdziwych gier o władzę, do widzenia ludzi ucisku, potężnych, uciskających słabych i biednych. To rodzaj dekonstrukcji instytucji społecznych , nadmierny nacisk na władzę, tak że nasze zaufanie do instytucji politycznych, społecznych, ekonomicznych jest zachwiane. A teraz wróćmy, jak zapisuję te słowa, to było kilka lat temu, do lata 2020 roku, tego naprawdę strasznego lata po morderstwie George’a Floyda i było tak wiele niepokoju w naszym kraju. I słyszałeś od wielu ludzi, powiedziałbym, że taka retoryka Nietzschego, Foucaulta. Instytucje polityczne, kulturalne, gospodarcze są po prostu skorumpowane i musimy je zburzyć. To znaczy, pomyśl o haśle w stylu „Obroń policji”, nie tylko zreformuj policję lub wyciągnij kilka złych jabłek, ale zdefunduj całą operację. Zburz fizyczne struktury, które uosabiają instytucje polityczne i kulturalne. Cóż, ten instynkt zrodzony przez Nietzschego, który pojawił się przez Foucaulta, czy mogę wszystkim zasugerować, jest odrażający katolickiej nauce społecznej.
Katolicka nauka społeczna nie demonizuje władzy, czy to władzy ekonomicznej, kulturalnej czy politycznej. Teraz główny powód jest bardzo prosty. Bóg jest opisany jako potężny. W rzeczywistości wszechmocny. Jedną z najbardziej podstawowych rzeczy, które mówimy o Bogu w wyznaniu wiary, jest to, że jest On wszechmocny. Więc jeśli Bóg jest potężny, nie możemy powiedzieć, że moc sama w sobie jest złą rzeczą. Nie, w rzeczywistości nasza tradycja mówi, że władza polityczna jest rodzajem uczestnictwa w mocy Boga. Jest to rodzaj władzy delegowanej z najwyższego autorytetu Boga. Posłuchaj, jeśli władza jest zdolnością wpływania na zmianę , może to być sposób na jej zdefiniowanie. Władza polityczna to zatem zdolność wpływania na zmianę porządku politycznego i społecznego. Cóż, to samo w sobie nie jest złe. W rzeczywistości jest to niezbędne do prawidłowego funkcjonowania i uporządkowania rzeczywistości politycznej. Pomyślcie tutaj o słynnej definicji pokoju św. Augustyna jako tranquillitas ordinis, nie tylko spokój, ale tranquillitas ordinis, co oznacza spokój ładu , spokój, który pochodzi z właściwie uporządkowanego społeczeństwa. Skąd to się bierze, jeśli nie z właściwego sprawowania władzy politycznej, ekonomicznej i społecznej? Więc nie demonizujemy. Dlaczego o tym wszystkim mówię? Cóż, moja podpowiedź pochodzi z naszego drugiego czytania z pierwszego listu Pawła do Tymoteusza , listu, który jest interesujący pod wieloma względami, ale oto wers , na którym się skupiam.
Paweł mówi: „Proszę, aby błagania, modlitwy, prośby i dziękczynienia były składane za wszystkich, za królów i wszystkich sprawujących władzę, abyśmy mogli prowadzić ciche i spokojne życie”. Cóż, Paul nie demonizuje władzy politycznej. Teraz, w swoim czasie, nie śniłby mu się taki rodzaj demokracji przedstawicielskiej, jaką mamy. Jest przyzwyczajony do królów , cesarzy i tak dalej, ale nie demonizuje ich. Mówi: „Nie, one są potrzebne do spokojnego i cichego życia. Dlatego powinniśmy modlić się, aby boska moc , boski autorytet, informował o pracy, którą wykonują”. Odbija się to oczywiście na przestrzeni wieków. I znajdujesz to w nauce społecznej Kościoła, który widzi najwyższą wartość porządku politycznego. Pomyślcie też wszyscy o tym , że kanonizowaliśmy kilka postaci politycznych, być może najsłynniejszych Ludwika IX, św. Ludwika, św. Ludwika , świętego króla Francji, ale Elżbietę Węgierską i Stanisława Polską, to znaczy wielu innych . Tak więc kościół nie demonizuje władzy, nawet tego rodzaju najwyższej władzy, jaką mają królowie. Co więcej, jest to w samych księgach liturgicznych. Na każdej mszy, kiedy my, w każdą niedzielną mszę, kiedy modlimy się Modlitwą Wiernych, no cóż, jesteśmy zobowiązani, jesteśmy zobowiązani przez liturgię kościelną, aby najpierw modlić się za Papieża, tak, ale potem za przywódców świeckich. Więc postępujemy dokładnie według tego zalecenia z 1 Listu do Tymoteusza. Jeszcze jedno spostrzeżenie i myślę, że nie jest to zbytnio komentowane, przynajmniej nie znajduję tego, ale najsłynniejszy wers z 1 Listu do Tymoteusza musi brzmieć: „To jest dobre i miłe Bogu, naszemu Zbawicielowi, który chce, aby wszyscy zostali zbawieni.” I to jest źródłem wielu debat i kontrowersji, ale częścią tego zalecenia jest ponowne modlenie się za przywódców politycznych. Tak więc módlcie się, prośby, dziękczynienie i tak dalej. „To jest dobre i miłe Bogu, naszemu Zbawicielowi, który pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni”. W jakiś sposób nawet nasze zbawienie wynika z właściwego sprawowania władzy. I to dla mnie nie jest zbyt zagadkowe. Jeśli zbawienie jest funkcją naszego właściwego postępowania moralnego, to nasze właściwe postępowanie moralne jest do pewnego stopnia uzależnione od porządku naszego społeczeństwa. W rzeczy samej. W rzeczy samej. Władza, władza polityczna, jest niezbędnym warunkiem zbawienia. To jest bardzo wysoki pogląd Kościoła na polityczną władzę i autorytet.
To jedna strona tego, jeśli chcesz, i nie zamierzam nic z tego powiedzieć. Wszystko to pozostaje prawdą. Ale potem patrzymy na drugą stronę i to jest bogactwo katolickiej nauki społecznej. A moim podpowiedzią jest nasze pierwsze czytanie z księgi proroka Amosa. Amos, trochę jak Izajasz, jeden z wielkich proroków, jeśli chcesz sprawiedliwości społecznej, powiedzielibyśmy dzisiaj. Amos, który był wielokrotnie cytowany przez Martina Luthera Kinga. Jeden z najbardziej poetyckich i najpotężniejszych
krytyków nadużywania władzy. Tak więc, tak daleko, jak Nietzsche i Foucault, i po prostu demonizując władzę polityczną
, Kościół mający swoje korzenie w tych starożytnych hebrajskich prorokach, jest bardzo świadomy niebezpieczeństw związanych z nadużyciem władzy politycznej. TAk. I widzicie wszystkich, myślę, że to sprawia, że Biblia jest bardzo charakterystyczna. Zaglądasz do literatury starożytnego świata, czy to Babilon, to Asyria, to Persja, to sam Rzym. Co znalazłeś?
Prawie na całym świecie można znaleźć tendencję do apoteozowania władzy politycznej. Przez ten wymyślny termin mam na myśli przekształcenie królów i cesarzy w bogów.
Czcij je, są bez skazy i nieomylne. Ich moc nie ma granic. Spójrz na przejście od Republiki Rzymskiej do Cesarstwa Rzymskiego. Dzieje się to za pośrednictwem Juliusza Cezara, a następnie jego adoptowanego syna. Po śmierci Cezara nazywa się go divus , boskim. A potem jego syn otrzymuje ten tytuł, ponieważ jest synem Cezara , jest Υιός του θεού , jest synem Boga.
Tak, większość starożytnych kultur ubóstwia swoich przywódców politycznych.
Potem jest Biblia. Och, przeczytaj te cudowne relacje. Znajdziesz to w literaturze Samuela, kiedy Izrael prosi o króla, aby mógł być jak inne narody. A prorok Samuel mówi im dokładnie, co zrobią królowie w ich zepsuciu. Ale teraz posłuchajcie Amosa z naszego dzisiejszego czytania, niezwykłej retoryki. Widzisz, dlaczego King tak bardzo go lubił.
„Słuchajcie tego wy, którzy depczecie potrzebujących i niszczycie biednych w kraju. Kiedy skończy się nów księżyca, prosicie, abyśmy mogli sprzedać nasze zboże w szabat, abyśmy mogli pokazać naszą pszenicę”. O czym on tam mówi? Ludzi, którzy w czasie świąt religijnych to nów księżyca , szabat i tak dalej. Nie wykonaliby swojej pracy ekonomicznej. Nie wykonaliby swojej pracy wyzysku. Nie mogą się doczekać końca tych świąt religijnych, aby mogli wrócić do wykorzystywania biednych.
„Słuchajcie tego wy, którzy depczecie potrzebujących i niszczycie ubogich w tej ziemi”. To nie jest ktoś, kto poddaje się kaprysom władzy politycznej. To nie jest ktoś, kto ubóstwia cesarzy i królów. Przeciwnie.
Idzie dalej, teraz jest to w języku skorumpowanych liczb: „Zmniejszymy efę, dodamy do szekla i poprawimy wagę oszustwa”. Co się tu dzieje, ale ludzie, którzy wiedzą, jak pracować i jak ograć system.
Potraktuj to jako oznakę korupcji gospodarczej. Mówimy o ludziach, którzy grają w grę na Wall Street w skorumpowany sposób. Cóż, to są tutaj starożytni przodkowie. „ Kupimy maluczkich za srebro, a biednych za parę sandałów”. Oooo. Nie ma nic takiego, wszyscy, w literaturze starożytnego świata, wręcz przeciwnie. Ale tutaj jest prorok, który chce powstać, jak mówimy dzisiaj, mówiąc, mówiąc, prawdę władzy. Ale nazywanie, nazywanie tego głębokiego zepsucia. „ Kupimy maluczkich za srebro, a biednych za parę sandałów”. Co znajduje się w centrum twojego zainteresowania gospodarczego? Oto pytanie do nas wszystkich. Wszyscy jesteśmy zaangażowani w nasz własny system ekonomiczny. Co jest w centrum tego?
Dbać o biednych? Troska o tych, którzy nie mają dość? Wciąganie coraz większej liczby osób w dynamikę rynku, aby mogli na tym skorzystać? Czy też my, zatroskani sobą i zaabsorbowaniem sobą, wysyłamy więcej na margines, wysyłamy więcej w szeregi ubogich?
Niech słowa proroka Amosa wnikną głęboko w twój umysł i głęboko w serce i będą cię drażnić.
Jak sprawujemy władzę polityczną i gospodarczą? Nie demonizujemy tego. Nie nie nie. Modlimy się za naszych przywódców. Uznajemy wagę naszych przywódców, tak, nawet dla naszego zbawienia. Potrzebujemy tranquillitas ordinis, które pochodzą od właściwie ukonstytuowanej władzy politycznej i ekonomicznej . Jednocześnie z tymi wielkimi prorokami jesteśmy głęboko świadomi sposobów, w jakie władza może zostać zepsuta.
Jest katolicka nauka społeczna w tej wspaniałej i/i jakości.
Cóż, pytanie, które powinno pozostać w naszych sercach i umysłach, brzmi: jak odnosimy się do władzy w naszym społeczeństwie? Jak to ćwiczymy?
Transkrypt po angielsku
Peace be with you. Friends, I love the opportunity today to talk about the church’s social teaching and the prompt comes from readings one and two, because they beautifully show, if you want, both sides of the church’s social teaching, the beautiful balance that we can find in this regard. Let me start with someone, I’ve mentioned a lot to you before, because I do think, even more than Karl Marx, he’s the most influential philosopher of the 19th century. I’m talking about Friedrich Nietzsche. Nietzsche who said that we’re kind of beyond good and evil. There are no objective moral values. So what’s left, he thought, was the Übermensch he called them, the Superman, who with his great will to power asserts his prerogatives and his authority. So Nietzsche was obsessed with the idea of power, who exercises power, the right of the strong man to kind of assert himself. Well Nietzsche’s influence is everywhere in the 20th century. You see it in someone like Heidegger. You see it clearly in C.G. Jung. You see it in the novels of Ayn Rand, for example. You see it in Jean-Paul Sartre, but I think most clearly you see it in the reflections of Michel Foucault. He was a French philosopher that worked in the ’70s and ’80s. And I think Foucault is the most influential philosopher when it comes to today’s woke-ism. A lot of the attitudes we see today, come up out of this Foucault, and then ultimately Nietzsche tradition. Now, what am I talking about? Well, looking at social, political, economic, and cultural institutions, primarily from the standpoint of power and the abuse of power. So the tendency to look behind the social, political, cultural institutions, and see actually plays of power, to see oppressive people, powerful people, oppressing the weak and the poor. It’s a kind of deconstruction of social institutions, a hyper stress on power, so that our confidence in political, social, economic institutions is sort of shaken. Now go back, as I record these words, it’s a couple years ago to the summer of 2020, that really terrible summer in the wake of the George Floyd murder and there was so much unrestin our country. And you heard from a lot of people, I would say this sort of Nietzsche, Foucault rhetoric. Political, cultural, economic institutions are just corrupt and we’ve got to tear them down. I mean, think of a slogan like “Defund the Police”, not just reform the police or get some bad apples out, but defund the whole operation. Knock down the physical structures that embody political and cultural institutions. Well, that instinct born of Nietzsche, coming up through Foucault, can I suggest to everybody, is repugnant to Catholic social teaching.
Catholic social teaching does not demonize power, whether that’s economic or cultural or political power. Now the main reason is very simple. God is described as being powerful. In fact, all powerful. One of the most fundamental things we say about God in the creed is that he’s almighty. So if God is powerful, we can’t say power in itself is a bad thing. No, in fact, our tradition says that political power is a kind of participation in the power of God. It’s a sort of delegated authority from the supreme authority of God. Look, if power is the capacity to affect change, that might be a way just to define it. Therefore, political power is the capacity to affect change in the political and social order. Well, that’s not a bad thing in itself. In fact, it’s required for the proper functioning and orderliness of the political reality. Think here of St. Augustine’s famous definition of peace as the tranquillitas ordinis, not just tranquility, but tranquillitas ordinis, that means the tranquility of order, the tranquility that comes from a properly ordered society. Well, where does that come from, but from the proper exercise of political, economic, and social power? So we don’t demonize. Now, why am I talking about all of this? Well, my prompt is coming from our second reading from Paul’s first letter to Timothy, a letter that’s interesting in so many ways, but here’s the line I’m focusing on.
Paul says, “I ask that supplications, prayers, petitions, and thanksgivings be offered for everyone, for kings and all those in authority, that we may lead a quiet and tranquil life.” Well, Paul isn’t demonizing political authority. Now in his time he wouldn’t have dreamed of the kind of representative democracy that we have. He’s accustomed to kings and emperors and so on, but he’s not demonizing them. He’s saying, “No, they’re, they’re required for a tranquil and quiet life. And therefore we ought to pray that the divine power, the divine authority, might inform the work that they do.” This is reflected of course now up and down the centuries. And you find it in the church’s social teaching, which sees the supreme value of political order. Think too of the fact, everybody, that we’ve canonized several political figures, maybe most famously Louis IX, Saint Louis, St. Louis, the saintly king of France, but Elizabeth of Hungary and Stanislaus of Poland, I mean, many others. So church doesn’t doesn’t demonize power, even that kind of supreme power that kings have. More to it, it’s in the liturgical books themselves. At every mass when we, every Sunday mass, when we pray the Prayers of the Faithful, well, we’re obligated, we’re obligated by the church’s liturgy to pray for the Pope first, yes, but then for civil leaders. So we’re following exactly this recommendation in 1 Timothy. One more observation here, and I think it’s not commented upon very much, at least I don’t find it, but the most famous line in 1 Timothy has got to be that, “This is good and pleasing to God, our savior, who wills everyone to be saved.” And that’s the source of much debate and controversy, but it’s part of this recommendation to pray for political leaders again. So pray, petitions, thanksgiving, et cetera. “This is good and pleasing to God, our savior, who wills everyone to be saved.” Somehow even our salvation follows from the right exercise of authority. And that, to me, isn’t very puzzling. If salvation’s a function of our right moral behavior, our right moral behavior is to some degree predicated upon the orderliness of our society. Yes, indeed. Yes, indeed. Power, political power, is a necessary prerequisite for salvation. This is the very high view the church has of political power and authority.
That’s one side of it, if you want, and I’m not going to gain say any of that. All of that remains true. But then we look at the other side and this is the richness of Catholic social teaching. And my prompt here is our first reading from the book of the prophet Amos. Amos, a bit like Isaiah here, one of the great prophets, if you want of social justice, we’d say today. Amos who was quoted again and again by Martin Luther King. One of the most poetic and powerful
critics of the abuse of power. So without going, as far as Nietzsche and Foucault, and simply kind of demonizing political power,
is the church with its roots in these ancient Hebrew prophets, very aware of the dangers of an abuse of political power. Yes. And see everybody, I think it makes the Bible very distinctive. You look in the literature of the ancient world, whether it’s Babylon, it’s Assyria, it’s Persia, it’s Rome itself. What do you find?
Almost across the board you find a tendency to apotheosize political authority. What I mean by that fancy term is to turn kings and emperors into gods.
Worship them, they’re flawless and infallible. There are no limits to their power. Look at the transition from the Roman Republic to the Roman Empire. It happens through Julius Caesar, then into his adopted son. After Caesar’s death, in fact, he’s called divus, he’s called divine. And then his son takes this title, since he’s the son of Caesar, he’s the Υιός του θεού, he’s the son of the God.
Yes, most ancient cultures divinize their political leaders.
Then there’s the Bible. Oh, read these wonderful accounts. You’ll find it in the Samuel literature, when Israel is asking for a king, so they can be like other nations. And the prophet Samuel tells them exactly what kings in their corruption are going to do. But now listen to Amos from our reading today, extraordinary rhetoric. You see why King liked him so much.
“Hear this, you who trample upon the needy and destroy the poor of the land. When will the new moon be over, you ask, that we may sell our grain in the Sabbath, that we may display our wheat.” Now, what’s he talking about there? People who, during times of religious festivals, that’s the new moon, the Sabbath, and so on. They wouldn’t do their economic work. They wouldn’t do their exploitative work. They can’t wait for these religious festivals to be over so they can get back to exploiting the poor.
“Hear this, you who trample upon the needy and destroy the poor of the land.” This is not somebody who’s acquiescing to the whims of political authority. This is not somebody who’s divinizing emperors and kings. Au contraire.
He goes on, this is now in the language of the corrupt figures, “We will diminish the ephah, add to the shekel, and fix our scales for cheating.” What’s going on here but people that know how to work and kind of game the system.
Think of it as a sign of economic corruption. We talk about people that play the Wall Street game in a corrupt way. Well, this they’re ancient ancestors here. “We will buy the lowly for silver and the poor for a pair of sandals.” Wowee. There’s nothing like this, everybody, in the literature of the ancient world, on the contrary. But here’s a prophet willing to stand up, as we say today, telling, speaking, truth to power. But naming, naming this deep corruption. “We will buy the lowly for silver and the poor for a pair of sandals.” What stands at the center of your economic concern? Here’s a question now for all of us. We’re all involved in our own economic system. What’s at the center of it?
Care for the poor? Concern for those who don’t have enough? Drawing more and more people into the dynamics of the market so they can benefit from it? Or do we, out of self-concern and self-preoccupation, send more to the margins, send more into the ranks of the poor?
Let the prophet Amos’s words get deep down into your mind and deep down into your heart and bug you.
How are we exercising political and economic authority? We don’t demonize it. No, no, no. We pray for our leaders. We recognize the importance of our leaders, yes, even for our salvation. We require the tranquillitas ordinis that comes from properly constituted political and economic authority. At the same time, with these great prophets, we are deeply aware of the ways that power can be corrupted.
There’s Catholic social teaching in this wonderful both/and quality.
Well, the question that should stay in our hearts and minds is how do we relate to power in our society? How do we exercise it?